Cinco siglos después de que bulas papales acompañaran la expansión colonial europea y millones de personas fueran arrancadas de sus tierras, vendidas y esclavizadas, el Vaticano hizo una admisión inédita: la Iglesia Católica no solo tardó en condenar la esclavitud, también contribuyó a legitimarla.
El papa León XIV ofreció este lunes 25 de mayo una disculpa histórica por el papel desempeñado por la Santa Sede en la esclavitud y por su silencio institucional durante siglos, al describir ese pasado como una “herida en la memoria cristiana”.
La declaración apareció en Magnifica Humanitas (“Humanidad Magnífica”), la primera encíclica del pontífice y un documento enfocado en los riesgos éticos de la inteligencia artificial, la desigualdad tecnológica y las nuevas formas de explotación humana.
Aunque distintos pontífices habían condenado el tráfico de personas o la trata moderna, ningún papa había reconocido públicamente la participación estructural de la Iglesia en los sistemas esclavistas de la era colonial.
Durante siglos, documentos emitidos desde Roma otorgaron legitimidad religiosa a los proyectos expansionistas de monarquías europeas. Bulas papales del siglo XV, como Dum Diversas (1452) y Romanus Pontifex (1455), emitidas bajo el pontificado de Nicolás V, autorizaron a la Corona portuguesa a conquistar territorios no cristianos, someter poblaciones y reducirlas a “servidumbre perpetua”, textos que historiadores vinculan con la arquitectura ideológica del colonialismo y la esclavitud transatlántica.
La postura de la Iglesia frente a la esclavitud fue contradictoria a lo largo de la historia. Mientras algunas figuras eclesiásticas denunciaron abusos contra pueblos indígenas y personas esclavizadas, la institución convivió durante siglos con economías sustentadas en el trabajo forzado y, en distintos momentos, evitó una condena frontal y universal del sistema esclavista.
Ese legado sigue siendo motivo de reclamo para comunidades afrodescendientes, teólogos, activistas y académicos, que durante años han exigido que la Santa Sede reconozca plenamente su responsabilidad histórica.
El gesto de León XIV adquiere además una dimensión profundamente humana: es el primer papa nacido en Estados Unidos y su propia historia familiar incluye tanto a personas esclavizadas como a propietarios de esclavos. Su disculpa no surge desde una distancia abstracta, sino desde una genealogía atravesada por una de las fracturas más dolorosas de Occidente.
En su encíclica, el pontífice conectó el comercio transatlántico de esclavos con formas contemporáneas de dominación que, según advirtió, emergen en la revolución digital. Señaló prácticas como la explotación laboral asociada a la extracción de minerales raros utilizados para fabricar chips y tecnologías de inteligencia artificial, a las que describió como expresiones de un nuevo colonialismo económico.
Sin embargo, la disculpa ya enfrenta cuestionamientos. Católicos afroestadounidenses y especialistas consideran que el reconocimiento, aunque significativo, resulta insuficiente sin apertura de archivos, transparencia histórica y una discusión seria sobre reparación moral e institucional.
La académica Anthea Butler, vinculada a la University of Oxford, sostuvo que la Iglesia debe exponer con claridad el alcance de su complicidad con los sistemas esclavistas si realmente pretende hablar de reconciliación.
Más que una disculpa religiosa, las palabras de León XIV reabren un debate universal sobre memoria, poder y humanidad: qué significa pedir perdón cuando las estructuras que ayudaron a justificar la deshumanización marcaron siglos de historia y siguen proyectando sus consecuencias sobre el presente.
